当我们无路可走的时候，我们是静坐原地，等一万年后新路伸出，还是郁郁寡欢，放弃希望在苦闷中死亡……
我们还能有怎样的选择，显然我们有限的生命不可能延续到万年之后，那么放弃就是无路中的唯一之路。正在我们心灰意冷之时，我听见从很深处传来一个声音，那声音慈祥、坚定、空灵得毫无尘杂，是庄子。
他说“什么是路，不是你能看见的才是路，倘若你的面前是峭壁和无底的深渊，那么你就幻化成一只大鹏，天空便是你的路。倘若你的面前是浩淼的大水，那么你就幻化成一只龟，水便是你的路。”
我似懂非懂，向天空纵身一跃，忽地长出双翅膀，尽情地翱翔在蓝天里，俯视万物，喜不自禁，我以为自己终于寻找到了自由，无限的自由，想怎样就怎样。然而一阵狂风袭来，我来不及闪躲，只好紧闭双眼，任由飓风将我胡乱吹向何方，当我眼开疲惫的双眼，又已回到了原点。
这次我愿幻化作一只小乌龟，毫不起眼是我的短处，可也是我的长处。我就这样平淡快乐地在河中，在泥水中生活了几千年，不知不觉地我已长大了许多。有一天，我看见一个人，他一脸惊愕，第二天就来了一群人，在敲敲打打中，我被祭奠在了庙堂里，无数的人向我叩拜，可我，再也不能动了。
这时庄子的话又传来了：“大鹏因能展翅高飞，从北海飞向南洋，但‘有待’大风，受风的制约，算不得绝对的自由。小龟可以长久穿梭于各大水系，自由且快乐，但终究免不了杀生之祸，也不能称之为绝对的自由。只有不但能像‘圣人’那样的‘无名’（不求有名），像‘神人’那样的‘无功’（不求有功），还能像‘至人’那样‘无待’，达到‘无己’（忘掉自己），物我两忘，是非不分，游于无穷，彷徨无为，才能真正地逍遥游。这就是道家‘天人合一’，‘天地与我并生，万物与我为一’的精神境界”。
既然上天让我们做人，那么就深深掩埋我们的悲痛，我们的沉郁寂寞，以一颗平常心，展现给世人最静态的一面，这就达到了禅的境界，超脱了世俗。所有的爱，所有的恨，所有的悲，所有的喜，在生命中的离散，随空遁去。
圣人之所以是圣，是因为他比常人多一份觉悟，他们也有苦，但他们不会大呼小叫，日夜唉声叹气，愁眉紧锁，在，《庄子独见》中庄子曾说过“人只知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀怨在天下，三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”可见庄子有多大的愁，但他放开了，一松手抛开了千斤的重担，一松手逾越了万劫不复的深渊，提着盏明灯，义无反顾地冲向世界即我，我即世界，心无外物，毫无顾忌的天界。然而，有谁知道他那颗饱受煎熬的心，在一番轰轰烈烈的无望之后，彻底冷却了。他没有像屈原一样选择死亡，生比死需要更大的勇气，而对天下污浊仍要保持自身的出淤泥而不染。
当我们无路可走的时候，庄子是远方一盏明灯，他点亮了千万条路，我们选择一条低头冲进幸福。幸福的意义很多，在深夜里，一棵孤独的树看守着心灵月亮，这是庄子的幸福，但终究这一棵树必定会成为独树森林。
要是我们的灵魂能挣脱羁绊，直视伸展的道路，不将宝贵的时间浪费在权衡研究脚下的步伐上，或者对已逝去的岁月频频回头，那我们就拥有了真正的幸福。
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